雷火竞技林木清净尊者正在他的禅修阅历十四里讲过他的如实知见的举措。刚起首我另有些猜疑，回来我阅读了SA35.95这篇经文。

　　经文着手的题目是佛陀问，一部分能否对己方没有望见的东西升起贪嗔痴。谜底是没有。然后佛陀说了如此一番话：

　　摩羅迦子！這裡，正在你所見、所聽、所覺知、所能了知的法上，正在所見中將唯有所見這麼多；正在所聽中將唯有所聽這麼多；正在所覺知中將唯有所覺知這麼多；正在所了知中將唯有所了知這麼多，摩羅迦子雷火竞技！當正在你所見、所聽、所覺知、所能了知的法上，正在所見中將唯有所見這麼多；正在所聽中將唯有所聽這麼多；正在所覺知中將唯有所覺知這麼多；正在所了知中將唯有所了知這麼多，摩羅迦子！則你不被它怎么怎么，摩羅迦子！當你不被它怎么怎么，摩羅迦子！則你不正在那裡，摩羅迦子！當你不正在那裡，摩羅迦子！則你也不正在這裡、不正在其他地方、不正在兩者的中間，這即是苦的結束。

　　这句话的寄义是大白的： 没有见到的工夫，你无法对没见到的事物升起贪嗔痴，当你见到的工夫雷火竞技，见到确当下，阿谁见到的现象就如此露出正在这里，不多不少，你无法厘革。见到现象前你不清晰它什么神气，见到现象后你也无法厘革。这六根的见闻觉知，都是以自己为量，不多不少。无论你禅定高明与否，看到的形象粗细与否，你所清晰确当下，就唯有你所清晰的那么多，不多不少。这内中没有自决性，不受你操纵，没有清晰前迂曲，清晰后也无法厘革阿谁清晰。清晰就只是清晰，身体清晰身体，心清晰心，十足当下所知的，都是所知自己雷火竞技，不多不少。有了如此的理解，只必要坚持警惕，修习四念处林木，无所谓清晰的触是多的照旧少的，正知所知就唯有所知这么多，则没有我正在眼睛里林木，也没有我正在光景里，也没有我正在一个独立的表面，正在眼睛和光景之间。眼睛遭遇光景确当下，所清晰的就唯有这么多了，这个清晰自己即是无我的而生的一个形象。就像如此如实知见林木，四念处自己即是如实知见，以如此的正见，修行是天然的雷火竞技路路林木的如实知见